Los Meridianos y los puntos

Introducción

La teoría de los meridianos y puntos de acupuntura es la base teórica y contenido central de la acupuntura. La acupuntura es una disciplina que utiliza la teoría de los meridianos y puntos de acupuntura y la técnica de la acupuntura para prevenir y tratar enfermedades. El contenido principal de la acupuntura incluye los meridianos, los puntos de acupuntura, la técnica de la acupuntura y el tratamiento clínico. La terapia de acupuntura tiene una larga historia y se ha acumulado a través de la práctica médica a largo plazo de los antiguos, y tiene características como seguridad, eficacia, amplia adaptabilidad, simplicidad y economía, lo que la hace muy popular. Ha hecho una gran contribución al florecimiento y la prosperidad de la nación china durante miles de años, y está desempeñando un papel cada vez más importante en el cuidado de la salud de las personas de todo el mundo. La técnica de la aguja se originó en la antigua técnica de la punción con aguja de piedra, mientras que la técnica de la moxibustión se originó en el antiguo uso del fuego para la vida cotidiana.

Origen
El origen de la moxibustión se remonta al Neolítico hace 8.000 a 4.000 años, lo que equivale al período de la comuna del clan en la sociedad primitiva. La aplicación de la moxibustión comenzó después de que los humanos inventaran el fuego. Los antiguos usaban fuego natural para hacer fuego al principio, luego hacían fuego por fricción y pedernal, y luego hacían fuego usando energía solar. La investigación arqueológica moderna ha demostrado que nuestros antepasados ​​sabían cómo usar el fuego ya en la era del «Hombre Yuanmou», hace aproximadamente 1,7 millones de años.

El origen de la acupuntura también se remonta al período de la comuna del clan en la sociedad primitiva.

Formación de la teoría
El desarrollo de la acupuntura y la moxibustión ha pasado por un largo proceso histórico. Durante la Primavera y el Otoño, los Reinos Combatientes, las dinastías Qin y Han, el desarrollo de la política, la economía y la cultura proporcionaron las condiciones para el desarrollo de la medicina china. Las herramientas de acupuntura se han desarrollado desde agujas de Bianstone y agujas de hueso hasta agujas de metal, especialmente la aparición de nueve agujas ha ampliado el alcance de la práctica de la acupuntura y la moxibustión, ha promovido el desarrollo académico de la acupuntura y la moxibustión y ha sublimado continuamente la teoría de la acupuntura y la moxibustión. La literatura meridiana existente era originalmente «Huangdi Neijing» (en lo sucesivo, «Neijing») como la más antigua, pero las reliquias culturales antiguas desenterradas en los tiempos modernos muestran que hay varios registros escritos relativamente primitivos antes de «Neijing». En 1973, el libro de seda desenterrado de la tumba de Mawangdui Han en Changsha, provincia de Hunan, contenía el contenido de «Once meridianos»; en 1984, se encontró el mismo registro en las tiras de bambú desenterradas de la tumba de Zhangjiashan Han en Jiangling, provincia de Hubei. y se llamaba «Libro Menos». Esta es la literatura sobre meridianos más antigua que existe y refleja la aparición temprana de la teoría central de la acupuntura y la moxibustión. El nombre «Mai Shu» es consistente con el dicho en «Biografía de registros históricos de Canggong Bian Que» que su maestro Yangqing le enseñó a Canggong Chunyuyi «el «Mai Shu» del Emperador Amarillo y Bian Que».

Hay varios textos en las escrituras de seda desenterradas de la tumba de Mawangdui Han en Changsha: uno es relativamente simple en contenido, ordenado de acuerdo con las primeras «tres venas yang y tres yin del pie» y luego «dos venas yin y tres yang del pie». el brazo», por lo que se denomina «versión brazo-pie» («Versión Brazo-Pie» Moxibustión Clásica de los Once Meridianos del Brazo»); la otra es más detallada, ordenada en el orden de los primeros seis meridianos Yang y luego el cinco meridianos Yin, por lo que se llama «Yin y Yang Ben» («Clásico de moxibustión de once meridianos Yin Yang»). La «versión Yin-Yang» incluye la versión Silk Script A, la versión B y el libro de bambú Zhangjiashan. Se puede ver que se ha copiado más y tiene una influencia más amplia. Los registros de la escritura de seda se pueden encontrar en «Mawangdui Han Tomb Silk Script» y «Fifty-two Disease Prescriptions».

«Huang Di Nei Jing»(«Clásicos internos»《黄帝内经》), dividido en dos partes, «Lingshu»《灵枢》 y «Suwen»《素问》, fue escrito en los Reinos Combatientes, las dinastías Qin y Han. La aparición de «Nei Jing» marca la formación básica del sistema teórico de acupuntura y moxibustión. «Nei Jing» toma el yin y el yang, los cinco elementos, las vísceras, los meridianos, el espíritu, el qi y la sangre como contenido principal, expone la fisiología y la patología humanas, los fundamentos del diagnóstico y los principios de prevención y tratamiento desde una perspectiva holística, centrándose en los meridianos y los puntos de acupuntura. , acupuntura, moxibustión, etc.

Con respecto a los registros de los meridianos, «Lingshu» es el más detallado, como «Jingmai», «Jingbie», «Maidu», «Genjie» y otros capítulos; «Suwen» aclara y discute más sobre esta base, por lo tanto, son a menudo nombrada como «teoría» o «explicación», como «Mai Jie», «Pi Bu Lun», «Teoría del meridiano», «Gu Kong Lun», «Tiao Jing Lun», «Tai Yin Yang Ming Lun», » Yang Ming Mai Jie» y así sucesivamente. Sin embargo, la literatura antigua citada en «Su Wen» no es completamente igual a la existente «Lingshu». Otra biografía de «Pulse Book». Cualquiera que se llame «Xie» es, naturalmente, un trabajo explicativo posterior al libro original. La comprensión de los puntos de acupuntura humanos en los «Clásicos Internos» ha alcanzado la etapa de pasar de la práctica médica a la teoría. En el libro, algunos tienen nombres y posiciones, algunos tienen posiciones pero no nombres, y también se propone el método de selección de puntos de acupuntura de «tomar el dolor como una infusión». Además de los nombres y posiciones de los puntos de acupuntura, su contenido involucra la relación con los meridianos. , atención de enfermedades, métodos de acupuntura y moxibustión y sus contraindicaciones, etc. «Clásicos internos» ha clasificado algunos puntos de acupuntura, como «el origen del pulso qi» de cada meridiano, cinco puntos Shu, puntos Yuan, puntos Luo, puntos Xiahe, puntos Beishu, puntos Mu, etc., e hizo una breve discusión. reflejando la aparición temprana de la teoría del punto de acupuntura. El «Huangdi Mingtang Jing», que fue escrito entre el final de la Dinastía Han Occidental y el período Yanping de la Dinastía Han Oriental, puede considerarse como la primera monografía sobre puntos de acupuntura en mi país, y es un resumen completo de la literatura. sobre puntos de acupuntura y moxibustión dispersos en libros de medicina antes de la dinastía Han.

El libro original de «Huang Di Ming Tang Jing» se ha perdido. Después de las dinastías Wei y Jin, hubo muchas versiones transmitidas y anotadas con diferentes nombres, principalmente como «Ming Tang Acupuncture and Moxibustion Treatment Essentials» y «Huang Di Nei Jing Ming Tang Leicheng». Es una pena que estos dos libros también se hayan perdido, pero el contenido de «The Essentials of Acupuncture and Moxibustion at Mingtang Kong Points» está recopilado en «A and B Classics of Acupuncture and Moxibustion». El nombre «Mingtang» significaba originalmente el lugar donde el monarca habla de política. En el «Nei Jing», se supone que el Emperador Amarillo se sentó en el Salón Ming para hablar de medicina con Lei Gong y otros cortesanos. Más tarde, el estudio de los meridianos y puntos de acupuntura se llamó «Salón Ming». Los libros en esta área se llaman «Ming Tang Jing», y las imágenes se llaman «Ming Tang Tu».

El «Nan Jing» (anteriormente conocido como «Ochenta y una Dificultades del Emperador Amarillo»), que fue escrito en la Dinastía Han, tiene como objetivo aclarar el «Nei Jing» y es otra obra clásica de la medicina tradicional china después del «Nei Jin». En el libro, se plantean 81 preguntas sobre escrituras antiguas como el «Nei Jing» y se responden. Las preguntas sobre los meridianos prestan especial atención al diagnóstico del pulso de Cunkou, el qi original, los ocho meridianos extraordinarios y la interpretación de «se está moviendo» y «enfermedad». El «Nanjing» primero propuso el nombre «Ocho Meridianos de Meridianos Extraordinarios», e hizo una discusión concentrada sobre el contenido de los Ocho Meridianos de Meridianos Extraordinarios, complementando las deficiencias de «Nei Jing». El suplemento y la explicación de la teoría de los meridianos en «Nan Jing» se refleja principalmente en los ocho meridianos adicionales, las enfermedades de los meridianos y los quince colaterales, etc., y la teoría de los puntos de acupuntura se refleja principalmente en los cinco elementos de Bahui, Yuan y Wushu. y efectos terapéuticos. «Nanjing» también propuso por primera vez el nombre de «puntos Bahui», y registró específicamente la relación entre el qi, la sangre, los tendones, las venas, los huesos, la médula, las vísceras y los órganos fu del cuerpo humano y los ocho puntos. «Nanjing» expone las características de distribución del qi original a través de los tres energizadores para llegar a los órganos internos y los doce meridianos, y propone que el «punto de acupuntura original» es la parte por donde pasa y permanece el qi original, y complementa el punto de acupuntura original de el meridiano del corazón sobre la base del «Neijing».Hacer que el agujero original tienda a estar completo. «Nanjing» perfeccionó la relación de afiliación de cinco elementos de los cinco puntos de acupuntura shu en cada meridiano, la explicó con la teoría de combinar dureza y suavidad y, al mismo tiempo, aclaró su aplicación clínica.

En resumen, desde el período de los Reinos Combatientes hasta la Dinastía Han Occidental y la Dinastía Han Oriental, fue el período de escritura de «Neijing» y «Nanjing», y también fue el período de formación y fundamento de la teoría de la acupuntura y la moxibustión. . Tanto «Neijing» como «Nanjing» pertenecen a los primeros documentos de la teoría básica de la acupuntura y la moxibustión, y ambos pertenecen a los clásicos de la medicina. El «Jiayi Jing de acupuntura y moxibustión» compilado por Huang Fumi en las dinastías Wei y Jin (nombre completo «The Yellow Emperor’s Three Acupuncture and Moxibustion Jiayi Jing», conocido como «Jiayi Jing») es la primera monografía existente sobre acupuntura y moxibustión Resumir. «Jia Yi Jing» es una colección de tres libros, «Preguntas simples», «Clásicos de acupuntura» y «Ming Tang Kong Point Acupuncture and Moxibustion Treatment Essentials» y los resolvió. Hay 349 puntos meridianos en total en el libro, 84 de los cuales tienen una relación de intersección. Cada meridiano tiene su propio punto específico, y algunos puntos se denominan puntos de intersección donde se encuentran varios meridianos. «Jia B Jing» organiza y clasifica los puntos de los catorce meridianos en la forma de disposición de «la cabeza y el cuerpo se dividen en partes, y las extremidades se dividen en meridianos». Combina la teoría básica y el contenido del tratamiento de acupuntura, y es una antigua monografia de acupuntura. Esta es la principal contribución de Huangfu Mi a la acupuntura y la moxibustión. «Jia Yi Jing» se extendió a Japón, Corea y otros países en el siglo VI dC, y es el precursor de la acupuntura y la moxibustión en todo el mundo. Al final de la dinastía Han del Este, Zhang Zhongjing «compiló» Su Wen «, «Nueve Juan», «Ochenta y una dificultades» y otros libros en «Tratado sobre enfermedades febriles» (en lo sucesivo, «Tratado sobre enfermedades febriles» ), que muestra que el «Tratado sobre enfermedades febriles» utiliza seis La diferenciación clásica es la herencia y el desarrollo de las teorías de «Neijing» y «Nanjing», y también es una aplicación flexible de la teoría de los meridianos.

Desarrollo Académico
La contribución del «Jiayi Jing» de Huangfu Mi a la teoría de los meridianos y puntos de acupuntura en las dinastías Wei y Jin se ha presentado anteriormente. Ge Hong, que era famoso por la alquimia en la dinastía Jin, mencionó el «Mapa lateral de Ming Tang Liu Zhu Yan» en «Baopuzi» y «Receta de emergencia de reserva de codo» (en lo sucesivo, «Codo trasero»), que se refiere a la puntos meridianos Los gráficos frontal, lateral y posterior se denominan «Ming Tang Tu». «The Back of the Elbow» contiene 109 prescripciones médicas para acupuntura y moxibustión, 99 de las cuales son prescripciones de moxibustión, por lo que se desarrolla aún más la moxibustión. Su esposa, Bao Gu, también es buena en moxibustión y es una rara terapeuta de moxibustión en la historia de China. En la dinastía Jin, todavía había médicos famosos como Qin Chengzu y Tao Hongjing, que estudiaban acupuntura y moxibustión. Durante las dinastías Sui y Tang, con la prosperidad de la economía y la cultura, la acupuntura y la moxibustión también tuvieron un gran desarrollo.

Durante la dinastía Tang, la acupuntura y la moxibustión se habían convertido en una especialidad, y la educación en acupuntura también jugó un papel importante, lo que promovió el desarrollo integral de la acupuntura y la moxibustión. Sun Simiao, un médico famoso, dibujó una «imagen de tres personas en Mingtang» de cinco colores en su libro «Preparación para emergencias Qianjin Yaofang» (en lo sucesivo, «Qianjin Yaofang»), y también registró el punto Ashi y el dedo. método de pulgadas por primera vez. La moxibustión fue la más popular durante este período, especialmente «Waitai Secret Yao» de Wang Tao y «Bone Steaming Disease Moxibustion Prescriptions» de Cui Zhibao fueron las más famosas. En la dinastía Tang, Yang Shang era bueno para escribir y anotar el «Huangdi Neijing Taisu» (en lo sucesivo, «Taisu»), y combinó los contenidos de «Neijing» y «Mingtang Confucius Acupuncture and Moxibustion Treatment Essentials» en «Huangdi Neijing Mingtang Leicheng» Diez Tres volúmenes, es decir, un volumen para cada uno de los doce meridianos y un volumen para los ocho meridianos del meridiano extraordinario. Ahora solo existe el primer volumen. A juzgar por el contenido del Volumen 1 restante, el libro ha organizado los meridianos y los puntos de acupuntura de acuerdo con el orden del qi y el flujo sanguíneo, y explica algunos nombres de puntos de acupuntura.

La dinastía Song prestó gran atención a la compilación y corrección de libros de medicina. El «Taiping Shenghui Fang» compilado por los primeros organizadores, el noventa y nueve volumen se llama «Clásicos de la acupuntura» y el centésimo volumen se llama «Mingtang» ( es decir, «Mingtang Moxibustion Classic»), más tarde conocido como «Mingtang Shangjing» y «Mingtang Xiajing», en el que hay «doce figuras» del mapa del punto de acupuntura meridiano; en el período posterior, se organizó personal para compilar el «Shengji Zonglu», que dispuso los puntos de acupuntura de acuerdo con el meridiano, y más tarde fue heredado por los libros de la dinastía Yuan. El «Nanjing» una vez hizo una discusión concentrada sobre la distribución, la función y los síntomas de los ocho meridianos extra, y «Shengji Zonglu» hizo una descripción completa de los puntos de acupuntura relevantes y las rutas de los ocho meridianos extra. Wang Weiyi, oficial médico de la Academia Imperial de la Dinastía Song del Norte, recibió la orden de compilar tres volúmenes de «Clásicos ilustrados de acupuntura y moxibustión del hombre de bronce», que contenían un total de 354 puntos meridianos. un amplio impacto.

Durante las dinastías Song y Jin, las ideas antiguas de «agujas según el clima» y «agujas según el tiempo» se desarrollaron en el método específico de acupuntura Meridian Liuzhu. En la dinastía Jin, He Ruoyu escribió «Liu Zhuzhi Micro Needle Fu», que fue anotado por Yan Mingguang, y recopiló materiales relevantes para expandir el libro «Ziwu Liuzhu Needle Classic», que es el trabajo inicial del método Ziwu Liuzhu. El «Libro completo de acupuntura y moxibustión» de Xu Feng en la dinastía Ming fue adaptado en diez canciones de «Canciones de acupuntura y moxibustión todos los días de Ziwu Liuzhu», que se reimprimieron en cada libro y tuvieron una amplia influencia. La característica de este método es seleccionar a tiempo los puntos Jing, Xing, Shu, Yuan, Jing y He de los doce meridianos. Posteriormente, los puntos en la confluencia de los ocho meridianos también fueron seleccionados en conjunto con la hora del día, llamados «Fei Teng Ba Fa» o «Ling Gui Ba Fa», que se vio por primera vez en el «Bianque Shenying Acupuncture and Moxibustion Jade Dragon Classic» escrito por Wang Guorui en la dinastía Yuan.

Al final de la dinastía Jin y al comienzo de la dinastía Yuan, Dou Mo (llamado Hanqing) (窦默（1196年－1280年），原名窦杰，字汉卿、子声。广平肥乡县（今河北省肥乡县）城西村人) escribió el libro «Guía de clásicos de la acupuntura», que contenía «Biao You Fu»(《标幽赋》）, «Tong Xuan Zhi Yao Fu» （《通玄指要赋》）y los ocho de Liu Zhu. puntos, catorce manipulaciones, etc. Las garantías presentan un nuevo punto de vista: «hay quince garantías, más de trescientas horizontales, dieciocho mil de seda y algunos nietos cuyos orígenes se desconocen». El «Apéndice del Jing» de Qian Lei Jing Jing» en la dinastía Ming también tuvo una discusión sobre colaterales. Nuevo entendimiento: «Doce meridianos dan a luz a quince colaterales, quince meridianos dan a luz a ciento ochenta ataduras, ataduras dan a luz a ciento ochenta enredos , y los enredos dan a luz a treinta y cuatro mil nietos». Fue citado por Yu Jiayan, un médico de finales de la dinastía Qing y principios de la dinastía Qing, en libros como «Ley médica · Colaterales», que tuvo una influencia importante en los médicos. en la dinastía Qing.

En la dinastía Yuan, Hua Shou (zi Boren) compiló los Catorce Clásicos sobre la base de los Diagramas para seleccionar puntos de acupuntura de Kutaiblai Khan a lo largo de los Clásicos de Jinlan en la Dinastía Yuan, y discutió los dos canales de Ren y Du junto con los Doce Clásicos. Este libro tuvo una gran influencia en el examen de los puntos de acupuntura a lo largo del meridiano. Los anotadores de meridianos de las dinastías Ming y Qing utilizaron principalmente este libro como referencia principal. «Acupuncture and Moxibustion Juying» también organiza los puntos de los meridianos de acuerdo con la secuencia de este libro. .
La dinastía Ming fue el clímax del desarrollo académico de la acupuntura y la moxibustión. Surgieron grandes cantidades de médicos famosos y se profundizó la investigación teórica. Entre ellos, «Acupuntura y Moxibustión Dacheng» de Yang Jizhou tuvo la mayor influencia. Este libro se basa en el libro «Secretos de la acupuntura higiénica y la moxibustión”, editado originalmente por Yang Jizhou y ampliado de la literatura relevante seleccionada por Jin Xian. Es el tercer resumen de la acupuntura y la moxibustión después de «Jia B Jing». En la dinastía Ming, Li Shizhen recopiló y textualizó la literatura sobre los Ocho Meridianos de los Clásicos Extraordinarios y escribió «Un examen de los Ocho Meridianos de los Clásicos Extraordinarios», que complementó lo que no estaba preparado en los «Catorce Clásicos».

En la dinastía Qing, aparte del contenido de los meridianos que se encuentran en el «Canon interno» anotado y en los libros de acupuntura, había pocos libros sobre meridianos. El «Libro de oro de la medicina: Los fundamentos de la acupuntura y la moxibustión» de Wu Qian contiene las canciones de meridianos y puntos de acupuntura. Por primera vez, el mapa de meridianos y el mapa de meridianos de acupuntos se dibujan por separado, y se yuxtaponen en el libro para mostrar similitudes y diferencias Después de la dinastía Song, se cambiaron la línea del mapa del meridiano y los puntos del meridiano, una situación confusa en la que los puntos del gráfico se concatenan en uno. «Acupuntura y moxibustión en su origen» de Li Xuechuan contiene un total de 361 puntos meridianos, que es otro resumen de los puntos meridianos, y el número de estos puntos meridianos todavía se usa en la actualidad. En la dinastía Qing, hubo algunos avances en la distribución de meridianos y la aplicación de medicamentos. «Depei Materia Medica» de Yan Xiting et al., «Orientación médica» de Zhao Guanlan y «Materia Medica Fenjing» de Yao Lan combinaron la teoría de los meridianos con medicamentos Se cree que «la enfermedad de la que se deben usar los clásicos para la medicina de la cual los clásicos» es la clave para dominar las propiedades de los medicamentos. Ye Tianshi y otros de la escuela de enfermedades febriles prestaron atención a la diferenciación de los clásicos y la diferenciación del síndrome, y prestaron más atención a los clásicos extraordinarios además de los doce clásicos. La teoría en capas de Qi-Ying-Blood, así como la teoría de » Ocho vasos que distinguen el hígado y el riñón» y «Jueyin Zhiyang», han contribuido a la aplicación de la teoría de los meridianos en las prescripciones.
Desde principios de la dinastía Qing hasta el período de la República de China, la acupuntura y la moxibustión declinaron gradualmente de la prosperidad. Los médicos de la dinastía Qing abolieron el Departamento de Acupuntura y Moxibustión del Hospital Imperial con el argumento de que «la acupuntura con fuego y moxibustión no es adecuada para el emperador». Durante el período de la República de China, el gobierno ordenó la abolición de la medicina tradicional china. Sin embargo, la terapia de acupuntura y moxibustión todavía es amada por el público en general, y es ampliamente utilizada entre las personas y se difunde. Con el fin de preservar y desarrollar la acupuntura y la moxibustión, un tesoro médico de la patria, muchas personas perspicaces, representadas por el Sr. Cheng Dan’an, establecieron una sociedad de acupuntura y moxibustión, compilaron e imprimieron libros y publicaciones periódicas de acupuntura y llevaron a cabo ejercicios de acupuntura. y educación por correspondencia sobre moxibustión, etc., contribuyendo a la revitalización de la acupuntura y la moxibustión.

Desde la fundación de la República Popular China, la acupuntura y la moxibustión se han popularizado y mejorado sin precedentes. El tratamiento médico de acupuntura-moxibustión, la enseñanza, la investigación científica y otros aspectos han logrado un desarrollo notable y, al mismo tiempo, se ha acelerado la difusión externa de la medicina de acupuntura-moxibustión. La medicina de acupuntura y moxibustión se originó en China. No solo ha desempeñado un papel importante en la salud del pueblo chino durante miles de años, sino que también se extendió a Corea, Japón y otros países desde el siglo VI d.C. Con la continua profundización de los intercambios culturales entre China y países extranjeros, la acupuntura y la moxibustión también se han extendido al sudeste asiático y al continente indio. La acupuntura y la moxibustión comenzaron a extenderse por Europa a finales del siglo XVI dC Desde entonces, los intercambios académicos internacionales sobre acupuntura y moxibustión se han vuelto muy frecuentes, y los grupos académicos también han aumentado día a día. En la década de 1950, mi país ayudó a algunos trabajadores médicos de la Unión Soviética y los países de Europa del Este a aprender acupuntura. En 1975, por encargo de la Organización Mundial de la Salud (OMS) de las Naciones Unidas, se establecieron tres centros internacionales de formación en acupuntura en Beijing, Shanghái y Nanjing, China, y se capacitó a un gran número de acupunturistas de muchos países y regiones. En 1979, la OMS enumeró 43 nombres de enfermedades adecuadas para el tratamiento con acupuntura. Según las estadísticas, hay más de 300 enfermedades y síndromes que se pueden tratar con acupuntura y moxibustión, incluyendo medicina interna, medicina externa, ginecología, pediatría, órganos de los cinco sentidos y piel.Entre ellos, alrededor de 100 enfermedades y síndromes tienen buenas o malas condiciones. muy buenos efectos curativos. La Federación Mundial de Sociedades de Acupuntura-Moxibustión se estableció formalmente en noviembre de 1987 en Beijing, con sede en Beijing. En 1990, la OMS anunció que la acupuntura se ha convertido en una parte importante de la medicina mundial. En 1997, una audiencia de expertos de los Institutos Nacionales de Salud (NIH) señaló claramente que la terapia de acupuntura originada en China tiene efectos curativos significativos en muchas enfermedades, con efectos definidos y efectos secundarios mínimos, y puede usarse ampliamente. Esto ha jugado un papel positivo en la promoción de la popularización y promoción de la acupuntura y la moxibustión en países de todo el mundo. En 2010, la acupuntura y moxibustión de la medicina tradicional china fue incluida en la “Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad” de la UNESCO. La lista se estableció para garantizar la supervivencia del patrimonio cultural inmaterial y concienciar sobre su importancia. La exitosa aplicación de la acupuntura y la moxibustión en la medicina tradicional china marca la confirmación oficial de China como país de origen de la acupuntura y la moxibustión por parte de la comunidad internacional.

I.Meridianos

Concepto

El concepto de meridianos es una importante teoría en la medicina tradicional china, y se refiere a un sistema de organización y conexión de tejidos y órganos en el cuerpo humano que participan en la circulación de la sangre y la energía vital, regulando las funciones corporales y las actividades físicas y mentales.

Composición de los meridianos

Los meridianos están compuestos por meridianos principales, colaterales y tejidos conectivos (tendones y piel). Los meridianos principales incluyen los 12 meridianos regulares, los 8 meridianos extraños y los 12 meridianos divergentes. Los colaterales están compuestos por los meridianos de conexión, los meridianos secundarios y los meridianos superficiales.

Los meridianos son los canales a través de los cuales corren el qi y la sangre, y las vías de conexión entre las vísceras, la superficie del cuerpo y todas las partes del cuerpo. La ciencia de los meridianos describe la distribución, las funciones fisiológicas, los cambios patológicos y la relación entre meridianos y colaterales del cuerpo humano.Es la base de la acupuntura y una parte importante de la teoría básica de la medicina tradicional china.
La teoría de los meridianos recorre la fisiología, la patología, el diagnóstico y el tratamiento de la medicina china, y tiene una importante orientación para la práctica clínica de varios temas de la medicina china. La teoría de los meridianos se ha registrado sistemáticamente ya en el «Nei Jing» y el «Nan Jing». Antes de eso, hubo escrituras de seda antiguas desenterradas en los últimos años y los «Once meridianos» contenidos en hojas de bambú antiguas; después de eso, hubo libros como «Jiayi Jing» y otros libros que combinaron puntos de acupuntura para hacer una discusión integral; investigación moderna Los materiales también son muy ricos. La teoría de los meridianos proviene de la práctica médica, y su formación y desarrollo son inseparables de la aplicación de métodos de atención médica únicos en mi país como la acupuntura, el masaje y el qigong. Los meridianos ejecutan principalmente gases en sangre. El término «qi de sangre» también se mencionó en muchos trabajos no médicos durante los períodos de Primavera y Otoño y los Reinos Combatientes, además de los «Clásicos internos», lo que indica que las personas tenían una comprensión relativamente común del concepto de qi de sangre en ese momento. . Las «Analectas de Confucio Ji Shi» dividen la vida de una persona en tres etapas: cuando es joven, es «qi de sangre indeterminado», cuando es joven, es «qi de sangre recién emergente», y cuando es viejo, él es «el qi de sangre está disminuyendo», lo que indica que el «qi de sangre» ha cambiado en ese momento, considerado como la característica principal de la vida. «Guanzi·Shuidi» también dijo: «El agua es la sangre de la tierra, como el flujo de los tendones». Aquí, el flujo de agua en el suelo se compara con la «sangre y la energía» en el cuerpo humano. La «sangre» del cuerpo también necesita circular. Los «Meridianos de Lingshu» hicieron una discusión sistemática y completa sobre la comprensión de la fisiología humana en ese momento: «Los humanos nacen primero, primero se refinan y, después de refinarse, nace el cerebro, los huesos son el tronco, las venas son el campamento, los tendones son la rigidez y la carne es el cuerpo». La pared, la piel es firme y el cabello es largo. El grano ingresa al estómago, las venas se conectan y la sangre y el qi fluyen». Aquí, «esencia» (esencia) se considera como la sustancia más básica del cuerpo humano, y está estrechamente relacionada con el cerebro. Huesos, venas, tendones, carne, piel y cabello constituyen todo el cuerpo. La dieta ingresa al estómago y los intestinos, se transforma en qi sanguíneo y circula por todo el cuerpo a través de la «sirvienta».
La discusión anterior sobre el qi de sangre involucra el concepto de «pulso» muchas veces. Pulso, el significado original se refiere a los vasos sanguíneos, y «Shuowen Jiezi» lo explica como «la persona que divide la sangre en el cuerpo (oblicua)». Mai, originalmente escrito como «mai», también se escribió como «衇», y la escritura de seda de la tumba de Mawangdui Han evolucionó a «». Se puede ver por la estructura de la forma del carácter «mai» que los antiguos compararon el fenómeno del flujo de agua con el flujo de sangre, y «» significa «pai». Los sustantivos «meridiano» y «colateral» aparecieron después de «mai», que es una comprensión más amplia del concepto de «mai». Jing, el significado original es «hilo longitudinal», tiene el significado de camino, es decir, el significado de ir directamente a la línea principal, es la columna vertebral del sistema de meridianos, profundo e interior, atraviesa la parte superior e inferior, y comunica con el interior y el exterior, Luo, tiene el significado de red, es el meridiano.Las ramas, poco profundas y en la superficie, se entrecruzan, se extienden por todo el cuerpo. «Lingshu·Multipleness» dice: «El meridiano es el interior, la rama y la horizontal son los colaterales, y los que son diferentes de los colaterales son los nietos». Esto significa que los «meridianos» se llaman «meridianos» y » colaterales «según su tamaño y profundidad» y «Sun Mai» (Sun Luo).

Composición

El sistema de meridianos incluye doce meridianos, ocho meridianos adicionales, doce meridianos, quince colaterales, doce tendones y doce partes de la piel. Los doce meridianos son la columna vertebral del sistema de meridianos. «La parte interior pertenece a los Fu Zang (órganos), y la parte exterior está conectada a las ramas» («Lingshu·Hai Lun»), conectando el interior y el exterior del cuerpo humano en un todo orgánico. Los doce meridianos son las ramas internas de los doce meridianos en el pecho, el abdomen y la cabeza. Los quince colaterales son las ramas salientes de los doce meridianos en las extremidades y la parte anterior, posterior y lateral del tronco. Los ocho meridianos extraordinarios son meridianos con distribución y funciones especiales. Además, fuera del meridiano, los músculos también se dividen en doce tendones meridianos por el meridiano; la parte de la piel también se divide en doce partes de la piel según la distribución del meridiano.

1. Los Doce Meridianos Los doce meridianos son el Meridiano del Pulmón del Taiyin de la Mano, el Meridiano del Intestino Grueso del Yangming de la Mano, el Meridiano del Estómago del Yangming del Pie, el Meridiano del Bazo del Taiyin del Pie, el Meridiano del Corazón del Shaoyin de la Mano, el meridiano del intestino delgado del Taiyin de la mano, el meridiano de la vejiga del pie Taiyang, el meridiano del riñón del Shaoyin del pie, el meridiano del pericardio del Jueyin de la mano, el meridiano de Sanjiao del Shaoyang de la mano, el meridiano de la vesícula biliar del Shaoyang del pie y el meridiano del hígado del Jueyin del pie. Los doce meridianos son el cuerpo principal del sistema de meridianos, por lo que también se denominan «meridianos serios».

(1) Los nombres y significados de los doce meridianos Los nombres de los doce meridianos se componen de tres partes: manos y pies, yin y yang, y vísceras. Los meridianos de manos y pies indican que los meridianos se distribuyen de forma diferente en las extremidades superiores e inferiores, el meridiano de la mano indica que sus trayectos exteriores se distribuyen en las extremidades superiores, y el meridiano del pie indica que sus trayectos exteriores se distribuyen en las extremidades inferiores. Víscera significa las propiedades de las vísceras del meridiano, por ejemplo, el Meridiano del Pulmón indica que el meridiano pertenece al pulmón, y el Meridiano del Estómago indica que el meridiano pertenece al estómago. Yin y Yang representan los atributos yin y yang de los meridianos y la cantidad de qi yin y yang. Un yin y un yang evolucionan en tres yin y tres yang para distinguir el ascenso y la caída del yin y el yang qi: el qi más yin es Taiyin, seguido de Shaoyin y luego Jueyin; el qi más yang es Yangming, seguido de Taiyang , y luego Jueyin, Shaoyang. «Suwen Zhizhenyao Dalun» dijo: «Me gustaría saber acerca de los tres elementos del yin y el yang, ¿qué son?» «Qi tiene muchas funciones diferentes». «¿Qué es Yangming?» ¿Por qué?» «Dos yins se cruzan». Según la cantidad de yin y yang qi, los tres yin y los tres yang forman una relación correspondiente entre el exterior y el interior. Los nombres de tres yin y tres yang se usan ampliamente para nombrar meridianos, al igual que meridianos, colaterales y tendones.

(2) La distribución de los doce meridianos Los doce meridianos son el contenido principal del sistema de meridianos. «Lingshu·Hai Lun» señaló las características de distribución de los doce meridianos de manera general: «Los doce meridianos pertenecen al Fuzang interior y se conectan a las ramas exteriores». Internamente, los doce meridianos pertenecen a las vísceras, y externamente , la distribución en las extremidades, la cabeza y el torso.

(3) El exterior y el interior de los doce meridianos pertenecen a los colaterales y las vísceras, y existe una relación entre el exterior y el interior, y el interior de los doce meridianos pertenece a las vísceras, y también existe una relación correspondiente entre el exteriores e interiores. El meridiano yin es el interior y pertenece a los órganos internos, y el meridiano yang es el exterior y pertenece a los órganos internos. Los meridianos yin y yang que son mutuamente externos e internos tienen una relación de colaterales en el cuerpo. Los meridianos yin pertenecen a las vísceras y colaterales, y los meridianos yang pertenecen a las vísceras y colaterales. Por ejemplo, el meridiano del pulmón de la mano Taiyin pertenece a los pulmones y el intestino grueso, y el meridiano del intestino grueso de la mano Yangming pertenece al intestino grueso y los pulmones. Los doce meridianos forman seis pares de colaterales externos e internos: el Meridiano del Pulmón de la Mano Taiyin y el Meridiano del Intestino Grueso de la Mano Yangming, el Meridiano del Pericardio de la Mano Jueyin y el Meridiano del Triple Calentador de la Mano Shaoyang, el Meridiano del Corazón de la Mano Shaoyin y el Meridiano de Intestino Delgado de Taiyin de Mano, y Meridiano de Bazo de Taiyin de Pie y Meridiano de Estómago de Yangming de Pie, Meridiano de Hígado de Jueyin de Pie y Meridiano de Vesícula Biliar de Shaoyang de Pie, Meridiano de Riñón de Shaoyin de Pie y Meridiano de Vejiga de Pie-Taiyang. La relación exterior-interior de los meridianos, además de la interconexión del meridiano-yin-yang, y la afiliación mutua de las vísceras y los fu-órganos, se fortalece aún más a través de la comunicación exterior-interior entre los meridianos y los colaterales. .

(4) La dirección y flujo de los doce meridianos
Los doce meridianos siguen una dirección determinada, ya sea hacia arriba o hacia abajo, formando un «pulso suave y reversible». La ley de su dirección es: los tres meridianos yin de la mano van del pecho a las manos, los tres meridianos yang de la la mano va de la cabeza a los pies, y los tres meridianos yang de la mano van a la cabeza.Los tres meridianos yang van de la cabeza a los pies, y los tres meridianos yin del pie van de los pies al abdomen (pecho) . Esto es lo que se dice en «Lingshu·Ni Shun Fat and Thin» «Los tres yin de la mano van del cuerpo a la mano, los tres yang de la mano van de la cabeza a la cabeza, los tres yang del pie van de la cabeza al pie, y los tres yins del pie van del abdomen al abdomen (pecho).)». Este tipo de «pulso inverso y suave» se denominó más tarde «fluido». Con Nishun, los doce meridianos se pueden conectar entre sí, formando una relación de «círculo sin razón» entre el Qi y el flujo sanguíneo. Los doce meridianos corren principalmente qi y sangre, el qi de nutrientes fluye en los meridianos y el qi de Wei fluye fuera de los meridianos. El orden de ejecución de Ying Qi es el orden de los doce meridianos, y también está conectado con los canales Du y Ren en la parte delantera y trasera.

(5) La conexión de los doce meridianos Para la entrada normal de los doce meridianos, además de la dirección de la dirección inversa, los meridianos aún necesitan estar conectados entre sí. La conexión entre los doce meridianos, además de la conexión directa de los dos meridianos, algunos están conectados entre sí a través de ramas, y los meridianos de manos, pies y yin y yang están conectados entre sí a través de las siguientes tres formas.

 El meridiano yin y el meridiano yang (meridiano externo e interno) unen las manos y los pies, el meridiano del pulmón Taiyin de la mano se conecta con el meridiano del intestino grueso Yangming de la mano en el dedo índice, el meridiano del corazón de Shaoyin de la mano se conecta con el meridiano del intestino delgado de Taiyang de la mano en el dedo meñique, el meridiano de pericardio Jueyin de la mano corre en el dedo anular Se conecta con el meridiano Sanjiao de Shaoyang de la mano, el meridiano del estómago de Shaoyang del pie se conecta con el meridiano del bazo de Taiyin del pie en el dedo gordo del pie (parte interna); el Meridiano de la Vejiga del Pie-Shaoyang se conecta con el Meridiano del Riñón del Pie-Shaoyin en el dedo pequeño del pie; El dedo gordo del pie (exterior) se conecta con el Meridiano del Hígado del Pie Jueyin.
El meridiano yang y el meridiano yang (el meridiano yang del mismo nombre) se conectan en la cabeza y la cara, el meridiano del intestino grueso de la mano Yangming y el meridiano del estómago del pie Yangming están conectados junto a la nariz, el meridiano de Sanjiao y el meridiano de la vesícula biliar del pie Shaoyang se conecta en el canto externo del ojo.
Los meridianos yin y los meridianos yin (tres meridianos yin de la mano y el pie) se conectan en el pecho, el meridiano del bazo del pie taiyin se conecta con el meridiano del corazón de la mano shaoyin, el meridiano del riñón del pie shaoyin se conecta con el meridiano del pericardio de la mano jueyin en el pecho; El meridiano del pulmón de la mano Taiyin se conecta con el pulmón. El «Libro de pulsos múltiples» registra el curso de los once canales, la mayoría de los cuales comienzan en las extremidades, y los canales no están conectados entre sí. «Lingshu · Neshun, Fat and Thin» señala que los pulsos tienen diferentes direcciones de avance y retroceso.

2. Ocho meridianos extraordinarios Los ocho meridianos extraordinarios incluyen Du, Ren, Chong, Dai, Yang, Yin, Yangwei y Yinwei. Se diferencian de los Doce Clásicos en que no pertenecen directamente a las vísceras, ni tienen una relación de coordinación entre el exterior y el interior. Este es un meridiano con una función especial, que controla, conecta y regula las subidas y bajadas de qi y sangre al resto de los meridianos. La distribución de los ocho meridianos adicionales interactúa vertical y horizontalmente con los doce meridianos.

3. Los Doce Meridianos Los Doce Meridianos están separados de los Doce Meridianos y penetran profundamente en la cavidad del cuerpo para fortalecer la relación entre el exterior y el interior.

4. Quince colaterales Los doce meridianos se dividen en un colateral en cada una de las extremidades, más el meridiano Ren frente al tronco, el meridiano Du detrás del torso y el gran bazo colateral en el costado del torso, haciendo un total de 15 colaterales, denominado pulso «Quince colaterales». Las doce colaterales de las extremidades se ramifican de los puntos colaterales correspondientes y van todas a los meridianos exterior e interior correspondientes, mientras que las tres colaterales del tronco se distribuyen por delante, por detrás y por los lados del cuerpo respectivamente. Las doce colaterales de las extremidades se utilizan principalmente para comunicar los dos meridianos interno y externo y suplir la circulación insuficiente de los meridianos; las tres colaterales del tronco se utilizan para infiltrar Qi y sangre.

5. Doce tendones meridianos Doce tendones meridianos se refieren a los músculos y músculos correspondientes a los doce meridianos, y su rango de distribución es aproximadamente el mismo que el de los doce meridianos. «Tendón», «Shuowen Jiezi» lo interpreta como «el poder de la carne», que significa el músculo que puede producir fuerza; y «tendón» es la «raíz del tendón», que es la parte del tendón unida al hueso. Los músculos y músculos de todo el cuerpo también se dividen en los tres yin y los tres yang de las manos y los pies según la distribución de los meridianos, es decir, los doce tendones meridianos. Los tendones de los meridianos se originan en los extremos de las extremidades, se reúnen en los huesos y las articulaciones, y algunos entran en el tórax y el abdomen, pero no pertenecen a las vísceras como los meridianos. Los tendones de los tres yang de manos y pies llegan a la cabeza, los tendones de los tres yin de las manos van al pecho y al diafragma, y ​​los tendones de los tres yin de los pies van a los genitales. La función de los tendones es restringir los huesos, mover las articulaciones, mantener la función de movimiento normal del cuerpo humano y mantener la postura normal del cuerpo humano.

6. Doce partes de piel Las doce partes de piel se refieren a las partes de la piel correspondientes a los doce meridianos, que pertenecen a las partes dispersas de los doce meridianos y sus colaterales. La piel de la superficie del cuerpo se divide de acuerdo con los tres yin y los tres yang de las manos y los pies, es decir, se forman doce partes de la piel. Este es el sitio de reacción donde las funciones de los doce meridianos están activas en la superficie del cuerpo, y también es donde se propaga el qi de los colaterales. Dado que la piel se encuentra en la capa más externa del cuerpo humano, es la barrera exterior del cuerpo. «Su Wen·Pi Bu Lun» dijo: «La piel es la tela del meridiano. El mal huésped en la piel abrirá las venas intersticiales y el mal entrará en las colaterales. Cuando las colaterales estén llenas, se verterán en los meridianos Si los meridianos están llenos, también entrarán en la casa Fu Zang «. De esta manera, la piel-colaterales-meridianos-fu-órganos se convierten en el nivel de transmisión de enfermedades; y las lesiones de las vísceras y los meridianos también pueden reflejarse en la piel. Por lo tanto, las enfermedades internas se pueden inferir y tratar a través del diagnóstico y tratamiento externo. Los tratamientos clínicos como la acupuntura de la piel, los pinchazos y los pinchazos son la aplicación de la teoría de la piel.

Funciones fisiológicas de los meridianos

«Lingshu Meridian» señaló: «Los meridianos son los que pueden determinar la vida y la muerte, tratar todo tipo de enfermedades y ajustar la deficiencia y el exceso. Es necesario entender». Resume la importancia del sistema de meridianos en fisiología, patología y diagnóstico y tratamiento de enfermedades. La razón por la que puede determinar la vida y la muerte de una persona es porque tiene la función de conectar el cuerpo y el exterior y hacer circular el qi y la sangre; puede tratar todo tipo de enfermedades porque tiene la función de resistir los factores patógenos y reflejar síndromes; Inducción y jugar el papel de vigorizar la deficiencia y purgar el exceso.

1. Comunicarse con el interior y el exterior, la red de todo el cuerpo «Lingshu · Hailun» dice: «Los doce meridianos del esposo pertenecen a la casa por dentro, y el exterior se conecta a las ramas». Tejidos y órganos como músculos y Los huesos tienen diferentes funciones fisiológicas, pero están conectados entre sí y cooperan entre sí para llevar a cabo actividades orgánicas generales, de modo que el interior y el exterior del cuerpo humano, arriba y abajo, adelante y atrás, izquierda y derecha, forman un conjunto. todo orgánico y mantener la coordinación y la unidad. Este tipo de conexión general y actividad general del cuerpo humano se realiza principalmente mediante la conexión y comunicación del sistema de meridianos. Los doce meridianos y su especial énfasis en la conexión entre la superficie del cuerpo y las vísceras, así como entre las vísceras; los doce meridianos y los quince colaterales se centran en la superficie del cuerpo y la superficie del cuerpo, y la conexión entre la superficie del cuerpo y las vísceras ; los doce meridianos pasan a través de Los ocho meridianos extraordinarios fortalecen la conexión entre los meridianos; los especímenes de los doce meridianos, Qijie y Sihai fortalecen la conexión segmentaria entre la parte delantera, trasera, abdominal y trasera del cuerpo humano, y la cabeza y el cuerpo . El sistema de meridianos toma los cuatro mares de la cabeza y el cuerpo como contorno general, toma doce meridianos como cuerpo principal y se dispersa en 365 colaterales por todo el cuerpo, conectando estrechamente todas las partes del cuerpo humano, de modo que las actividades de todas las partes del cuerpo humano permanecen completas y unificadas.

2.Corre el qi y la sangre, armoniza el yin y el yang. «Lingshu·Benzang» dice que los meridianos «promueven el qi de la sangre para nutrir el yin y el yang, humedecer los músculos y los huesos y agudizar las articulaciones», lo que demuestra que los meridianos tienen la función de correr qi y sangre, nutriendo todo el cuerpo y coordinando el yin y el yang. El Qi y la sangre son la base material de las actividades de la vida humana. La entrega de qi y sangre a todas las partes del cuerpo depende del funcionamiento de los meridianos. Las diversas vísceras, tejidos y órganos del cuerpo humano solo pueden desempeñar sus funciones fisiológicas normales después de haber sido calentados y humedecidos por el qi y la sangre. Ya sea «Zong Qi», «Qi original», «Ying Qi» o «Wei Qi», debe operarse dentro y fuera de todo el cuerpo a través de los meridianos, para que el Qi y la sangre «rieguen la mansión tibetana por dentro y humedezcan». la piel exterior» («Lingshu·Maidu»), de modo que las vísceras del cuerpo y los cinco órganos de los sentidos, la piel, los músculos, los músculos y los huesos de la superficie del cuerpo puedan estar estrechamente conectados y coordinados. Bajo la conexión de los meridianos, los altibajos del qi y la sangre y el movimiento y la quietud de las funciones mantienen un equilibrio relativo, de modo que el cuerpo humano puede «equilibrar los secretos del yin y el yang, y el espíritu es gobernado» («Plain Cuestiona la teoría de Qi Tongtian»).

3.Resistencia a factores patógenos y síndromes que reflejan «Su Wen · Teoría del punto Qi» dice que «Sun Luo» puede «superar males extraños y pasar a través de campamentos y guardias». Esto se debe a que la distribución de Sun Luo es amplia y superficial, por lo que cuando la enfermedad invade, Sun Luo y Wei Qi juegan un papel importante en la defensa. Si la enfermedad se desarrolla, puede pasar de la superficie al interior, del sol colaterales, colaterales, meridianos… Profundizando gradualmente, y aparecerán las correspondientes reacciones del síndrome. «Su Wen Miao Ci Lun» dijo: «El invitado del esposo y el mal está en la forma, primero debe renunciar a la piel, quedarse pero no irse, ingresar a la vena del nieto, quedarse pero no irse, ingresar las garantías, quédate pero no vayas, hacia el meridiano, conectado a los cinco Zang, dispersos en el estómago», es lo que significa. La escuela de enfermedades febriles utiliza los conceptos de «salud, qi, nutrición y sangre» para analizar el desarrollo y los cambios superficiales y profundos de las enfermedades venéreas febriles. Los puntos de reacción superficiales de las enfermedades encontradas clínicamente se basan en las funciones de los meridianos. Los meridianos reflejan síndromes, que pueden ser parciales, únicos, múltiples o globales. En la práctica clínica, los altibajos del yin, el yang, el qi y la sangre en los meridianos pueden presentar diversos síndromes como el frío, el calor, la deficiencia y el exceso.Existe una conexión mutua entre las vísceras y las vísceras. Por ejemplo, en la enfermedad de Taiyang, puede aparecer el «nudo caliente en la vejiga» y el síndrome del intestino delgado; la deficiencia de yin qi en los meridianos y colaterales también puede manifestar síntomas de deficiencia de yin y calor interno, como fiebre de cinco malestares, sudores nocturnos, etc. .

4.Conducción e inducción, ajusta la deficiencia y el exceso La «Función Lingshu·» dice: «El examen está en la regulación del qi, y la comprensión está en el túnel meridiano». El fenómeno de «deqi» y «promoción de qi» durante la acupuntura es la manifestación del fenómeno de conducción e inducción de meridianos. Bajo la estimulación de la acupuntura o la moxibustión, el meridiano puede desempeñar un papel regulador bidireccional, haciendo que se transforme en una dirección beneficiosa para la recuperación del cuerpo. Los estudios clínicos y experimentales han demostrado que los meridianos pueden desempeñar un papel de ajuste multifacético, multienlace y multicanal en varios sistemas y órganos del cuerpo. Los meridianos son como una red que se extiende en todas las direcciones del cuerpo humano. En circunstancias normales, pueden hacer circular el qi y la sangre, coordinar el yin y el yang y transmitir información a todas las partes del cuerpo humano. Cuando ocurren enfermedades como la desarmonía del qi y la sangre y el desequilibrio del yin y el yang, la información de la enfermedad también se refleja a través de los meridianos. La acupuntura y otros métodos de tratamiento estimulan las funciones de los propios meridianos, dragan la conducción del meridiano qi y mantienen el yin y el yang del cuerpo en un estado equilibrado, es decir, como dice el «Lingshu · Thorn Festival True Evil»: «Reduce el exceso, compensar la deficiencia y restaurar el yin y el yang.”

Referencias:

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